عباد الرحمن هم الرجال والنساء الذين صدقوا مع الله وحرصوا على مراقبته وعاشوا في جو طاعته فأمنوا على أنفسهم من الشيطان. ولكن كيف أمنوا؟ ومن هم؟ ولذلك دعونا نتحدث في هذه الحلقة عن بعض صفاتهم وما يميزهم.. وما يقربهم إلى الله عز وجل. وذكرت بعض الصفات في الجزء الأول.. ونواصل اليوم الحديث عن هذه المميزات التي يمتازون بها والتي تؤهلهم ليكونوا عباد الرحمن.. وأقرب الناس إلى الله والصفة الخامسة التي تميزهم:
5. أنهم: ﴿وَإِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا﴾ [الفرقان: 67]. وهذا من بعد نظرهم، وحصافة فكرهم. فالمال قوام الحياة، وإنفاقه فيما شرع الله من تمام العبودية لله. فهم يعلمون أنهم مستخلفون في المال الذي يملكون، وأنهم مسؤولون كيف يكتسبون وفيم ينفقون. فهم إذا أنفقوا على أنفسهم وعيالهم كان إنفاقهم قصدًا في غير سرف ولا تقتير، وفي غير بخل ولا شح. فلا يميلون إلى جانب البخل وحرمان النفس والأهل من الحد المتوسط واللائق والمعتدل، ولا إلى جانب الإسراف الذي يتجاوزون فيه حد الاعتدال، ولا إلى التبذير الذي تكون فيه النفقة على الشهوات المحرمة، وبسفه وطيش وحماقة. فيبددون المال في الزينة والبذخ وفي المفاخرة والمكاثرة والشهرة في الولائم والتبذير في ارتكاب الآثام والمحرمات. فذلك حال إخوان الشياطين، وهم أسوأ الناس عيشًا وأكثرهم تبذيرًا. إن عباد الرحمن لا يفعلون شيئًا من هذا ولا ذاك. ومن شأن عباد الرحمن هؤلاء أنهم إذا أنفقوا في وجوه الخير رأيتهم ينفقون نفقة من لا يخشى الفقر؛ لأنهم يعلمون ما للصدقة من الأجر المضاعف أضعافًا كثيرة لا يعلمها إلا الله. وهم يعلمون أنه ما نقص مال من صدقة، وأن الصدقة تزكي النفس وتطهرها وتقربها إلى الله، وأن الله يخلف على المنفق نفقته، ويبارك له في ماله، ويدفع عنه الفقر والمرض والكوارث.
6. والصفة السادسة من صفاتهم أنهم: ﴿لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ﴾ [الفرقان: 68].
فهم مؤمنون موحدون لا يعبدون مع الله إلها آخر، ولا يسألون غير الله، ولا يطلبون العون إلا منه. يعلمون تمام العلم أنه الواحد الأحد، الفرد الصمد الذي لم يلد ولم يولد، المتفرد بالألوهية والربوبية والخلق والرزق والنفع والضر. وهو خالق الأسباب ويخلق المسببات عند الأخذ بالأسباب. وأن الأسباب لا توصل إلى المسببات إلا بتوفيق الله، وأنه له الخلق والأمر. إذا أراد شيئًا وقع كما أراد بسبب وبغير سبب. وأنه يعلم ما في السموات وما في الأرض، قد أحاط بكل شيء علماً. وأنه على كل شيء قدير، ولا يقع شيء إلا بإذنه وعلمه. حتى القطرة من المطر، والذرة من السحاب لا تحدث إلا بإذنه، ولا تذهب إلا حيث شاء، ولا تسقط إلا حيث شاء في الزمان والمكان والمقدار. والمرض والشفاء من عنده، وهو المحيي والمميت حين يشاء وحيث يشاء، ولا معقب لحكمه، ولا راد لفضله. يعز من يشاء، ويذل من يشاء، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير. فإذا كان اعتقاد المسلم هكذا فإنه لا يدعو مع الله أحدًا من إنس أو جن أو حجر أو شجر أو شمس أو قمر، بل يعبد الذي خلقها وخلق كل شيء فقدره تقديرًا.
7. و﴿وَلَا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الفرقان: 68].
ومن صفاتهم أنهم ملتزمون بميثاق الله الذي واثقهم به، سامعون لقوله، طائعون لأمره، فعلاً وتركًا، وتحريمًا وتحليلاً. وقد حرم الله تعالى قتل النفس الإنسانية إلا بالحق، وجعل قتلها من أكبر الكبائر بعد الشرك. امتثالاً لأمر ربهم، وتعظيمًا لما عظمه من حرمة النفس والدماء. وأن من قتل نفسًا بغير نفس أو فساد في الأرض فكأنما قتل الناس جميعًا، ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعًا. وأن من قتل مؤمنًا متعمدًا كان جزاؤه جهنم خالدًا فيها وغضب الله عليه ولعنه وأعد له عذابًا عظيمًا خالدًا فيه إلا أن يتوب ويستغفر ليغفر الله له. إن عباد الرحمن أبعد ما يكونون عن جريمة القتل لأنها أكبر الكبائر بعد الشرك بالله، وهي أبشع جريمة يرتكبها الإنسان. وهم لا يفعلون ما هو أقل منها من الصغائر، فكيف يفعلونها وهي من أكبر الكبائر بعد الشرك بالله، وكيف يقتلون وهم عباد الرحمن، وهي أبعد الجرائم عن تصورهم وأخلاقهم؟! والجواب على ذلك أنهم إنما ذكروا بهذه الصفة لأنهم في المرتبة الأولى من المؤمنين، ليكون الناس بهم قدوة وأسوة. وذلك على سبيل تعليم الذي هو أدنى بالأعلى؛ لأنهم هم القدوة والأسوة والمثل الأعلى للصالحين.
8. و﴿وَلَا يَزْنُونَ﴾ [الفرقان: 68]: فهم لا يقربون الزنا لأنه جريمة كبرى، واعتداء على أعراض الناس. وهو فاحشة قبيحة، تستقذرها النفوس الكريمة، وتبتعد عن أسبابها وما يقرب إليها من النظرة الفاحشة أو التبرج أو الخلوة غير الشرعية أو الاختلاط المذموم. وعباد الرحمن من الرجال والنساء أبعد ما يكون عن هذه الجريمة وعن أسبابها والسبل الموصلة إليها. يغضون أبصارهم، ويحفظون فروجهم، ويتحصنون بالزواج الطيب، ويجعلون الزواج سبيلاً إلى الذرية الطيبة. في البيوت النظيفة حيث تعيش الأسرة محاطة بالرعاية والتربية الصالحة، وحيث يترعرع الأطفال محاطين بأنبل الصلات الإنسانية، بعواطف الوالدين ورعايتهما وصلات القرابة التي يتلقى الأطفال في أجوائها أنبل القيم، وأسمى العواطف الإنسانية من الأمومة والأبوة وصلات الرحم بالأعمام والعمات والأخوال والخالات، والآباء والأمهات والأحفاد والذريات والأصهار. وهي عواطف أساسها الشفقة والرحمة والتحابب والتناصر على الحق، والصيانة من المنكرات ورذائل الأخلاق.
فإذا قام المجتمع على ذلك كان مجتمعًا نظيفًا صحيحًا قويًا، متعاونًا على الخير والبر والتقوى. ومتطهرًا من الأمراض الجسدية والنفسية، ومن العداوة والبغضاء والأحقاد والجرائم التي تعج بها المجتمعات الغربية المعاصرة بسبب هذه الفاحشة النكراء التي يميل إليها طلاب الشهوات، ويروج لها عبيد الدرهم والدينار. وشتان بيننا وبينهم: ﴿وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا . يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ ۚ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: 27-28].
9. والذين ﴿وَلَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ﴾ [الفرقان: 72]:
ومن صفات عباد الرحمن أنهم لا يشهدون الزور لأن شهادة الزور هي أيضًا من أكبر الكبائر، لما فيها من خيانة الأمانة، والإعانة على الظلم وأكل الحقوق، وخذلان صاحب الحق. وما يترتب على ذلك من العداوة والبغضاء والإخلال بالموازين، وإعلاء شأن اللئيم، وخفض الكريم. وكتم الشهادة التي يعدها الإسلام أمانة يجب أداؤها، ويعد كتمانها إثمًا كبيرًا يقع على القلب. ويحذر من ذلك أشد التحذير حيث يقول الله تعالى: ﴿وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ ۚ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ﴾ [البقرة: 283]. ويقول النبي ﷺ: «ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟» قالوا: بلى. قال: «الإشراك بالله، وعقوق الوالدين» وكان متكئًا فجلس وقال: «ألا وقول الزور، وشهادة الزور..» ومازال يكررها حتى قال الصحابة: ليته سكت![¹]. إن شهادة الزور من أقبح الكذب، الذي يترفع عنه كل مؤمن، فكيف بعباد الرحمن، الذين هم أعلى درجات المؤمنين إيمانًا وإحسانًا، وهم القدوة الحسنة في كل خير.!!.
10. و﴿وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾ [الفرقان: 72]:
واللغو ما لا فائدة فيه من أحاديث الناس، وما لا هدف له من قول أو عمل. وعباد الرحمن يترفعون عن هذا لأنهم يعلمون أن العمر هو أغلى ما يملكون، فلا يصرفون شيئًا منه إلا بخير. وخسارة الحياة في نظرهم أعظم خسارة يتكبدها العقلاء. والعاقل يتمنى أن يمد الله في أجله ساعة واحدة للازدياد في الخير، فكيف يرضى أن يضيع الليالي والأيام والسنين في المقاهي وأماكن اللعب واللهو والتناجي بالباطل، والتحادث في الصغائر. إن عباد الرحمن أبعد الناس عن اللغو وتضييع الوقت فيما لا فائدة فيه. إن عباد الرحمن يعرضون عن اللغو، ويضنون بأعمارهم أن تضيع سدى. فهم كما وصف الله عباده الصالحين: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقَالُوا لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَا نَبْتَغِي الْجَاهِلِينَ﴾ [القصص: 55]. وإن من أوائل صفات المؤمنين المفلحين: ﴿الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ . وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾ [المؤمنون: 2-3].
11. والذين ﴿وَإِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا﴾ [الفرقان: 73]:
وتلك صفة عباد الرحمن الذين هم أصحاب القلوب الخاشعة، والبصائر المنورة. وهي صفة الأنبياء والمرسلين والعلماء العاملين الذين قال الله تعالى فيهم: ﴿أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ مِنْ ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِنْ ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا ۚ إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا﴾ [مريم: 58]. وعباد الرحمن أولى الناس بهذه الصفة بعد الأنبياء. فهم إذا تليت عليهم آيات الله أو قرءوها، أو رأوها في سطور هذا الكون البديع، في الشمس وضحاها، والقمر إذا تلاها، وفي اختلاف الليل والنهار، وفي الأرض وما فيها من الدواب والشجر والثمر وفي الرياح والسحاب والأمطار والأنهار، وفي الحدائق والبساتين.. وما وراءها من بديع الصنع وإحكام التدبير. فهم إذا مروا بهذه الآيات لم يملكوا أنفسهم من التفكير والخشوع والخضوع لله، والقول بلسان المقال ولسان الحال: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 191]. وتلهج ألسنتهم بالتسبيح لله والتقديس والتعظيم والتهليل والتكبير. وهم كما وصفهم ربهم: ﴿إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ﴾ [السجدة: 15].
أما الذين يغفلون عن إدراك هذه الحقائق، فلا يلتفتون إليها، ولا يفكرون فيها فإنهم يرون كل آيات الله في الكون، ويسمعون آيات القرآن فلا ينتفعون من ذلك بشيء. فهم قد وصفهم الله تعالى بأسوأ وصف فقال: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ ۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ﴾ [الأعراف: 179].
12. والذين يقولون: ﴿رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ﴾ [الفرقان: 74].
إن عباد الرحمن دائمو التطلع إلى كرم الله وفضله في الدنيا والآخرة. فهم يسألون الله أجمل ما في الحياة من بهجة الدنيا: زوجات صالحات تقر بهن العيون، وتستريح إليهن القلوب، بحسن منظر، وحسن خلق، وصلاح دين، وحسن تعامل.. وهن بهذه الصفات الكريمة معينات على طاعة الله، لائقات بعباد الرحمن. وقد امتن الله تعالى على عباده بقوله: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً﴾ [الروم: 21]. فالحاجة إليهن فطرة فطر الله الناس عليها، لا فكاك منها لأحد. وخير النساء الموصوفات بقول الله عز وجل: ﴿فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ﴾ [النساء: 34]. وهن وإن كن من الشهوات المحببة إلى الأنفس، فإنهن مطلوبات ومرغوبات لأنهن السبيل إلى السكينة والاستقرار النفسي كما جاء في الآية الكريمة. وهن السبيل إلى الولد والذرية الصالحة التي يكون بها عمارة الأرض، وامتداد الأثر. وهن العون لأداء الحياة، وتربية الأولاد الصالحين. وهن الحصن الذي يتحصن به العباد من نزوات الجسد، وغلبة الهوى، والوقوع في مصايد الشيطان. فما من فتنة في الأرض هي أشد على الرجال من فتنة النساء كما أخبر بذلك النبي ﷺ[²].
وعباد الرحمن لا يطلبون الزوجات لمجرد قضاء الشهوة، بل يبتغون بهن الذرية التي تكون قرة العيون، وسبب الراحة والسعادة الدنيوية، بما أودع الله في الإنسان من حب الولد، والأنس به، وحمل اسمه وذكره، والاستعانة به في حياته، ووراثة صفاته الخلقية والنفسية، ووراثة ماله من بعده. ومما يرغب عباد الرحمن بالذرية الصالحة أن تحمل عقيدة التوحيد في حياتها، وفي أولادها من بعدها لتظل كلمة التوحيد باقية، ولتبقى الأمة المسلمة، ولتبقى عبادة الله تعالى قائمة في الأرض من بعدهم حتى قيام الساعة. ولينتفع الآباء بدعوات أبنائهم وأحفادهم الصالحين في حياتهم وبعد موتهم، كما أخبر بذلك رسول الله ﷺ فقال: «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له»[³]. وهم يطمعون أن يجمعهم الله تعالى بأولادهم وأحفادهم في جنات النعيم، حيث الحياة الخالدة، والسعادة الكاملة، واجتماع الشمل بالآباء والأبناء والأزواج والأحفاد. كما أخبر سبحانه بقوله: ﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ ۖ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ . سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ ۚ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ﴾ [الرعد: 23-24]. لاعتقادهم أن أهل لا إله إلا الله هم أهل الجنة.
للحديث بقية إن شاء الله ،،
الحواشي:
[¹] متفق عليه: أخرجه البخاري في صحيحه، كتاب الشهادات، باب ما قيل في شهادة الزور، حديث رقم (2654). ومسلم في صحيحه، كتاب الإيمان، باب بيان الكبائر وأكبرها، حديث رقم (87).
[²] أخرجه البخاري في صحيحه، كتاب النكاح، باب ما يتقى من فتنة المرأة، حديث رقم (5096). ومسلم في صحيحه، كتاب الذكر والدعاء، باب في فضل الاجتماع على تلاوة القرآن، حديث رقم (2742).
[³] أخرجه مسلم في صحيحه، كتاب الوصية، باب ما يلحق الإنسان من الثواب بعد موته، حديث رقم (1631).